Attiré depuis l’enfance par la nature et la spiritualité, j’ai été bercé par les mythologies celtiques et scandinaves, et la forêt a toujours eu une place privilégiée dans mon imaginaire. C’est d’ailleurs le thème de prédilection de mes tableaux, lorsque mes activités me permettent de m’adonner à la peinture à l’huile.
Adolescent, j’étais attiré par le Dalaï-Lama autant que par les druides, les inuits ou les aborigènes, tandis qu’au lycée on me surnommait Sitting-Bull suite à un exposé défendant la cause indienne. Les sociétés traditionnelles m’ont toujours inspiré le plus profond respect, et alors que je rêvais d’ethnologie, j’ai finalement fait carrière dans l’industrie.
Vers 24 ans, en marge de mon activité professionnelle, je me suis intéressé à l’astrologie occidentale, aux arcanes du tarot et aux runes. Puis ce fût la radiesthésie, la lithothérapie, et ensuite la flamme violette et le reiki Usui, dont j’ai abandonné la pratique pour m’en tenir aux techniques traditionnelles. Le New-Age n’est pas ma tasse de thé.
J’ai alors commencé à suivre des enseignements de la lignée Karma Kagyu du Bouddhisme tibétain au centre Karma Euzer Ling, avant d’adhérer à cette tradition spirituelle par la prise des vœux du refuge. C’est alors que j’ai pu recevoir, entre autres, l’initiation du Bouddha de médecine. Ce fût sans aucun doute l’expérience intime la plus intense qu’il m’ait été donné de vivre.
J’ai ensuite étudié le Qi-gong et la relaxation dynamique.
Au sein de l’International Academy for Traditional Tibetan Medicine, j’ai suivi le cursus de médecine tibétaine auprès du Dr Nida Chenagtsang, qui m’a également enseigné les mantras de soins, le yoga tibétain Nejang et la tradition spirituelle laïque tibétaine du Yuthok Nyingthig. Le Dr. Nida me donna également le nom de Pawo Dorje, le héro de diamant.
Médecine et astrologie étant liées dans la tradition tibétaine, j’ai abordé l’astrologie élémentaire tibétaine avec Lama Lobsang.
Aujourd’hui diplômé et à la demande du Dr Nida, je suis enseignant au sein de Sorig Khang International, fondation œuvrant à la sauvegarde de Sowa Rigpa, sous ses aspects de médecine traditionnelle tibétaine et de tradition spirituelle laïque vivante.
Je souhaite ici rendre hommage à tous les maîtres des lignées.
Par ailleurs, j’ai étudié l’aromathérapie et l’alimentation selon Hildegarde de Bingen, abbesse bénédictine allemande du XIIème siècle, dont les préceptes sont très proches de la médecine tibétaine.
Ces deux systèmes, l’un oriental et l’autre occidental considèrent l’individu comme un Tout indissociable. L’être humain peut alors être vu comme un esprit chevauchant un corps, ou un corps habité d’un esprit, le lien entre les deux étant établi par l’énergie. La santé n’est plus seulement vue comme l’absence de maladie, mais comme un état d’équilibre physique, mental, émotionnel.
La dimension spirituelle de l’homme est également très présente dans ces traditions. Si la médecine traditionnelle tibétaine a ses racines dans le Bouddhisme tibétain, la vision d’Hildegarde de l’homme et de sa place dans l’univers est chrétienne. Il n’est toutefois nul besoin d’adhérer à l’une ou l’autre de ces religions pour bénéficier des bienfaits de ces sciences de guérison.
Ces deux systèmes s’attachent à prévenir les déséquilibres autant qu’à retrouver l’équilibre perdu, par des adaptations du régime alimentaire, du style de vie, ainsi que par l’administration de certains remèdes naturels et la pratique de soins corporels.
Aujourd’hui, si Sowa Rigpa, l’Art tibétain de la guérison constitue la base de ma pratique de soins, je peux la compléter selon les cas par d’autres approches.
Mon éthique est en cohérence avec mon engagement spirituel pour le bien de tous les êtres.
Mon travail est ainsi guidé par :
- L’Amour inconditionnel, en tant que souhait que tous connaissent le bonheur, sans distinction, sans condition (c’est le sens d’inconditionnel !)
- La Compassion, en tant que souhait que tous soient séparés de la souffrance et des causes de la souffrance. La compassion en action est le moteur de la pratique médicale tibétaine.
- L’Equanimité, en tant qu’absence de jugement de valeur. Tout ce que vous pouvez dire est accueilli sans jugement. Symptômes physiques, émotions perturbatrices… votre parole est libre, et mon écoute sans jugement.
Liberté de choix
Vous êtes libres de vos choix, de requérir mon aide un temps, puis d’aller ailleurs. Je n’encourage aucune relation de dépendance, seulement l’éveil et la maîtrise de vous-même. Je n’interviens pas dans les protocoles médicaux dans lesquels vous pourriez être engagés. Vous êtes et restez souverains et acteurs de votre santé.
Diligence
Je me réserve le droit de refuser un rendez-vous, selon le principe Primum non nocere (D’abord ne pas nuire). A l’inverse, je peux être amené à vous suggérer de (re)consulter votre médecin, de (re)faire des examens (bilans sanguins, urinaires…), ou de suivre d’autres thérapies. Mon but étant que vous soyez libérés de vos souffrances.
Confidentialité
Il va de soi que les entretiens restent strictement confidentiels. Il en va de même pour les séances de travail en groupe, où chacun doit respecter l’autre et garder pour lui ce que l’autre pourrait dévoiler de lui-même, gage d’une confiance réciproque.
La tradition que je véhicule vous apportera un autre regard sur votre santé, complémentaire de celui de la médecine universitaire conventionnelle. Vous porterez cet autre regard sur vous, votre vie, les autres…
